¡Judaismo! - Pekudé
Pekudé
Resumen de la Parashá
El Libro de Shemot concluye con la Parashá Pekudé. Después de terminar todas las diferentes partes, vasijas y ropas usadas en el Mishkán, Moshé hace un recuento y enumeración completa de todas las contribuciones y de todas las ropas y vasijas que se confeccionaron. Los israelitas le traen todas las donaciones a Moshé. El inspecciona todo el trabajo y advierte que todo fue hecho de acuerdo con las especificaciones de Dos. Moshé bendice al pueblo. Dos habla con Moshé y le dice que el Mishkán debe ser establecido el primer día del primer mes, Nisán. También le explica a Moshé el orden en que se debe montar el Mishkán y todos sus implementos. Moshé cumple con el mandato del modo prescripto. Cuando el Mishkán por fin queda listo, con todos los implementos en los lugares correspondientes, desciende una nube sobre el Mishkán, seña de que la gloria de Dos se posa sobre él. Cada vez que la nube se aleja del Mishkán, los israelitas van tras ella. De noche, la nube es reemplazada por un pilar de fuego.
Comentario a la Parashá
El cuerpo es como un traje de astronauta. Es lo que permite que existamos en este mundo. Ese es su único propósito. ¿Quién podría confundir el traje de astronauta con la persona que hay adentro?
Con anterioridad al pecado de Adán y Java, no existía la verguenza, y, por consiguiente, no había necesidad de ir vestido. Ellos eran capaces de percibir con claridad que la esencia de la persona es su neshamá, su alma, y que el cuerpo es solamente el "traje de astronauta". Pero, tras el pecado, esa distinción ya no fue tan clara, e hizo falta demostrar que el cuerpo tiene importancia únicamente en la medida en que asiste a la neshamá. Por ser el cuerpo algo visible, es muy fácil equivocarse y asumir que es la parte principal del ser humano. Es por ese motivo que la ropa, al cubrirlo, pone énfasis en el hecho de que el componente fundamental del individuo es su neshamá, su esencia espiritual interna.
El Midrash (Tanjuma Bamidbar 3) nos enseña que cuando se construyó el Mishkán, Hashem dijo que correspondía que hubiera allí tzniut (ocultamiento, recato). El propio Mishkán estaba cubierto igual que una kalá (novia), con un velo adelante y una cola por detrás. La esencia del Mishkán es la Shejiná, la Presencia Divina, que allí habita. Si sólo somos capaces de percibir la gloriosa estructura externa, atribuyéndoles santidad intrínseca a los meros materiales, olvidándonos de la esencia espiritual, el Mishkán se transforma en algo así como un ídolo.
Del mismo modo, la Torá exige un grado extra de tzniut (recato) para la mujer judía. En las culturas seculares, las mujeres están desvaloradas, y a veces, no son más que meros objetos físicos. Se pone énfasis en lo que ven los ojos, en el "traje de astronauta". Por el contrario, la mujer judía se viste de un modo tal que enfatiza su esencia interior. "Toda la gloria de la hija del Rey está adentro".
Haftará
Iejeskel 45:16 -46:18
El Shabat antes de Rosh Jodesh Nisán es llamado Shabat Hajodesh. En Rosh Jodesh Nisán, el Pueblo Judío recibió la primera de las 613 mitzvot: la santificación de la luna. En mérito a esa mitzvá, el pueblo judío adquirió el control sobre el tiempo, teniendo la posibilidad de santificar a la luna para establecer el período de los meses y determinar así en qué días caerán las fiestas de Pesaj, Shavuot, Sucot, a diferencia del Shabat, que es fijo y llega cada siete días. Así el hombre se convierte en socio de Dos para santificar el tiempo: Dos, a través de la santidad fija del Shabat; y el pueblo judío, a través de las fiestas.
Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.
Kol Mikadesh Shevií
"Todo el que santifica el (día) séptimo..."
El exilio, según explican nuestros Sabios (Sanhedrín 37b), es una expiación por los pecados. Ellos también nos dicen que quien observa el Shabat es perdonado todos sus pecados.
Es por eso que entonamos esta plegaria de Misericordia Divina, "cada hombre en su propio campo y cada hombre con su propia bandera", sin necesidad de deambular para obtener expiación por nuestros pecados.
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
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