Naso

12 de Sivan 5758; 6 de junio 1998

Contenido

La Torá asigna con exactitud las distintas tareas relacionadas con el Mishkán que habrán de llevar a cabo los hijos de Gershon, Kehat y Merari, los Bnei Leví. Se lleva a cabo un censo que revela que hay más de 8.000 hombres aptos para ese servicio.

Todos los que se hallan ritualmente impuros deben ser enviados fuera del campamento.

Si una persona confiesa que retuvo ilegalmente la propiedad de su prójimo, tras haber jurado lo contrario en la corte, debe pagar una quinta parte adicional del precio base del objeto, y debe llevar una ofrenda de culpa para expiar su transgresión. En el caso de que el demandante haya fallecido sin dejar herederos, el pago deberá efectuarse a un kohen.

En ciertas circunstancias, el marido que sospecha que su mujer le ha sido infiel, la lleva ante un kohen. Este prepara una bebida de agua mezclada con un cierto polvo y una tintura especial que se utilizaba para escribir el Nombre de Hashem en un pergamino. Si la "sotá" es en verdad inocente, el brebaje no le hace ningún daño, y hasta es una bendición de hijos. Pero si es culpable, sufre una muerte sobrenatural.

El nazir es la persona que, en forma voluntaria, hace votos de dedicarse por completo a Hashem durante un lapso específico de tiempo. Tiene la obligación de abstenerse de todos los productos de la vid, de dejarse crecer el pelo, y de evitar todo contacto con cadáveres. Al final de dicho lapso, se rasura la cabeza y lleva ofrendas especiales al Templo, antes de retomar una vida normal. Si no completa debidamente su cuenta, tiene que empezar a contar de nuevo, después de afeitarse y llevar la ofrenda al Templo.

Los kohanim tienen la obligación de bendecir al pueblo. Se completa el Mishkán y se dedica el primer día de Nisán del segundo año después del Exodo. Los Príncipes de cada tribu hacen un regalo comunitario para ayudar a transportar el Mishkán, además de ofrecer donaciones individuales de oro, plata y ofrendas animales y vegetales.

Contenido

"Que Hashem te bendiga y te proteja" (6:24)

Había una vez un rey que tenía un amigo muy querido que vivía en Siria. El rey quiso honrar a su amigo y lo convocó a su palacio, situado en Roma. El rey lo agasajó con gran majestuosidad y le entregó cien piezas de oro puro para que llevara de regreso a su país.

En el camino de regreso, el amigo del rey fue atacado por una banda de asaltantes que le robaron no solamente las cien piezas de oro, sino todos los otros bienes que poseía.

Los reyes de carne y hueso podrán hacer regalos de gran extravagancia, pero no tienen forma de garantizar que sus bendiciones permanezcan siempre en manos de quien las recibió.

Pero cuando es Hashem El que nos bendice, El sí tiene el poder, no solamente de bendecirnos, sino también de conservar y proteger la bendición, para que ésta permanezca siempre junto a nosotros. A prueba de ladrones.

Ese es el significado más simple del versículo "Que Hashem te bendiga y proteja esa bendición para que no se pierda". ¡Ni la más sofisticada caja de seguridad podra ofrecernos la misma garantía!.

"El hombre o la mujer que hiciere un voto nazirita de abstinencia por amor a Hashem..." (6:2)

Tres mundos.

Pensamiento, acto y habla.

Tres mundos que se pueden impurificar.

La parashá de esta semana trata del nazir. El nazir, quien busca purificarse y acercarse a Hashem, se abstiene de tres cosas: cortarse el pelo, beber vino y quedar tamé (impuro ritualmente a través del contacto con un cadáver).

Estas tres separaciones vienen a corregir faltas en los tres mundos: pensamiento, acto y habla

Pensamiento: El pelo crece de la cabeza, que es donde se asienta el pensamiento. Por eso, el cortarse el pelo simboliza corregir las imperfecciones de la esfera del pensamiento.

Acción: La tumá corresponde a la esfera de la acción. La principal fuente de tumá resulta del contacto con un cadáver, pues antes de la muerte, el cuerpo era el epítome de la vida y de la acción.

Habla: El vino representa la función del habla. De allí proviene la frase que dice: 'Donde entra el vino, sale el secreto'. Los secretos se comunican por medio de palabras. Por medio del habla. La corrección de la esfera del habla se efectúa por medio de la abstinencia del vino. En correspondencia a estos tres mundos están los tres korbanot (ofrendas): Olá, Jatat y Shlamim. El Olá corrige las faltas del pensamiento; el Jatat corrige las faltas de la acción, y el Shlamim corrige las faltas del habla.

El habla combina pensamiento y acción, cuerpo y alma.

El habla es la síntesis de lo material y lo inmaterial.

Pues sin pensamiento no puede haber habla, y sin el movimiento y la posición determinada de los labios no puede haber emisión de palabras.

Fijémonos un instante en el Shlamim:

La palabra Shlamim proviene de la misma raíz que la palabra shalom, que significa "condición de ser completo, perfecto". La unificación de todas las partes en un todo.

Así como el habla es la unificación del pensamiento y la acción, el Shlamim unificaba tres elementos de la ofrenda:

1- El mizbeaj (altar)

2- El Kohen que ofrenda el sacrificio, y

3- La persona que trae la ofrenda.

¿De qué modo el Shlamim unificaba estos tres elementos?

Parte de la ofrenda de Shlamim se colocaba en el mizbeaj. Otra parte la comía el Kohen, y la tercera parte la comía el suplicante. Por consiguiente, el Shlamim unificaba todas las partes del servicio del Beit ha Mikdash, así como el habla une el pensamiento y la acción.

Es muy interesante que, de los tres Avot (Patriarcas), solamente Yaakov trajo Shlamim. ¿Por qué?

Yaakov es la síntesis de Abraham e Ytzjak. Y así como el Shlamim corresponde al habla, que es la síntesis del pensamiento y la acción, Yaakov era la síntesis de sus dos predecesores. Y lo más interesante de todo, es que el Midrash cuenta que Yaakov jamás pronunció una palabra en vano. El es símbolo y epítome del atributo del habla, y necesariamente, debía traer shalom entre Israel y su Padre Celestial.

Del mismo modo, vemos que el Shlamim no se trajo antes de la entrega de la Torá, pues únicamente a través de los Diez Mandamientos (o, literalmente, las diez "emisiones de habla") se nos capacitó para presentar la ofrenda de Shlamim.

UN DATO MAS...

Parashat Nasó es la parashá más extensa de todo el año. Contiene 176 versículos, que es precisamente la misma cantidad de versículos que contiene la parashá más larga de Naj (Profetas y Hagiógrafos). Y 176 es también la cantidad de páginas que contiene el Tratado más largo del Talmud de Babilonia, Bava Batra.

Parashat Nasó es tema de un vasto número de Midrashim, y en el Zohar aparece explicada en gran detalle. Más que cualquier otra parashá.

¿A qué se debe toda esta grandeza?

Parashat Nasó casi siempre cae después del Shabat que viene con posterioridad a la fiesta de Shavuot, que es el momento de la entrega de la Torá. Por eso, en la semana que sigue a la entrega de la Torá, nuestros Sabios corporizaron todo ese enorme entusiasmo y amor a la Torá agrandando y ampliando la parashá que llega tras su entrega.

Haftará

Contenido

Shimshon (Samson) es el nazir más famoso de todo el Tanaj. La parashá de esta semana, que describe las leyes del nazir está complementada por la historia del nacimiento de Shimshon.

"El ángel de Hashem le dijo: '¿Por qué preguntas por mi nombre? Es oculto'" (13:18)

Cuanto más buscamos la esencia del ángel de la santidad, preguntando cómo se llama, más nos elude y más se oculta.

Sin embargo, cuando Yaakov le preguntó al ángel de Esav, que era el epítome del yetzer hara (la mala inclinación), cómo se llamaba, él también le respondió: "¿Por qué preguntas por mi nombre?"

La diferencia entre estas dos instancias es que el ángel de la santidad sí tiene un nombre, sólo que éste está oculto, mientras que el yetzer hara no tiene ningún nombre, pues el yetzer hara posee substancia únicamente cuando no preguntamos quién es en verdad.

Pero si alguien examinara el "documento de identidad" del yetzer hara, se daría cuenta de que no posee substancia alguna y, por lo tanto, no tiene nombre.

"Existen cuatro categorías de carácter humano. EL QUE SE ENOJA CON FACILIDAD PERO SE CALMA CON FACILIDAD: SU GANANCIA ES SUPERADA POR SU PÉRDIDA. EL QUE SE ENOJA CON DIFICULTAD, PERO TAMBIÉN SE CALMA CON DIFICULTAD: SU PÉRDIDA ES SUPERADA POR SU GANANCIA. SI RESULTA DIFÍCIL HACERLO ENOJAR, PERO RESULTA FÁCIL CALMARLO, ES UN HOMBRE JUSTO. SI RESULTA FÁCIL HACERLO ENOJAR Y RESULTA DIFÍCIL CALMARLO, ES UN MALVADO."

Hasta la persona más justa es capaz de enojarse, pero únicamente una situación extrema habrá de provocarle semejante reacción. El ejemplo clásico es Moshe Rabeinu, a quien la Torá describe (Bamidbar 31:14) enojándose con los oficiales del ejército israelita. Ellos no habían cumplido con el mandato divino de aniquilar a las mujeres midianitas, cuya conducta licenciosa había sido motivo de una tragedia tanto física como espiritual para el pueblo.

Al ser humano le resulta imposible no enojarse nunca, y por eso esa posibilidad no figura dentro de las categorías del carácter humano.

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
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