¡Judaismo! -Jukat
Jukat
Resumen de la Parash�
Contenido
Se detallan las leyes de la Pará Adumá (vaca roja). Estas leyes de purificación espiritual deben emplearse cuando alguien entra en contacto con los muertos. Después de que la nación "deambula" durante casi cuarenta años en el desierto, fallece Miriam, y es enterrada en Kadesh. El pueblo se queja de la falta de su provisión de agua, que hasta ahora había recibido en forma milagrosa en mérito de la santidad de Miriam. Aarón y Moshé rezan por el bienestar del pueblo.Hashem les ordena que reúnan a la nación en Merivá, y le hablen a una roca determinada para que el agua surja de ella. Perturbado ante la falta de fe del pueblo, Moshé golpea a la roca, en vez de hablarle. Es así como fallan en el intento de demostrar el poder que tiene Hashem sobre el mundo, lo cual sí se hubiera logrado si hubieran producido agua con tan sólo hablarle a la roca. Por consiguiente, Hashem les anuncia a Moshé y Aarón que ellos no llevarán al pueblo a la Tierra.
Los israelitas prosiguen con sus viajes, pero debido a que el reino de Edom, descendiente de Esav, les niega el paso por su país, no viajan por la vía más directa hacia Eretz Israel. Una vez que llegan al Monte Hor, fallece Aarón, y su hijo Elazar es investido con sus vestiduras y sus responsabilidades sacerdotales. Aarón era venerado por todo el pueblo, por lo que ahora Israel cumple con un período de duelo nacional de treinta días. Los israelitas se enfrentan a Sijón el Amorreo, que lucha contra ellos para que no pasen por su territorio. Como consecuencia, los israelitas conquistan las tierras que antiguamente Sijón había conquistado de los amonitas, en la costa oriental del Río Jordán.
Comentario a la Parash�
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VOLANDO EN PRIMERA CLASE
"Este es el jok (estatuto) de la Torá" (19:2)
Si alguien nos viese atándonos cajitas de cuero negro en la cabeza y en el brazo, probablemente pensaría que nos volvimos locos.
Me acuerdo de una vez en que viajé en un vuelo matutino de la compañía British Airways. Cuando llegó la hora de rezar, la tripulación fue muy cordial. Me condujeron a la parte delantera de la primera clase, junto a la puerta de la cabina de mando, y pusieron a mi disposición todo el espacio que necesitara. No obstante, algunos de los pasajeros de primera clase me miraron con cara rara. Supongo que no se esperaban un show en vivo y en directo...
Existe una interesante contradicción entre la parashá de esta semana y la parashá Vaetjanán del Libro Devarim (Deuteronomio). En Vaetjanán dice que las naciones del mundo nos verán cumplir con decretos Divinos tales como ponerse tefilín y dirán: "¡Por cierto que es un pueblo sabio y entendedor esta gran nación!" (4:6). Sin embargo, en la parashá de esta semana, Rashi señala que las naciones del mundo se reirán del Pueblo Judío por cumplir con mitzvot que no parecen tener ninguna lógica.
Entonces ¿cuál de las dos? ¿Las naciones miran los jukim, las mitzvot supralógicas, y se burlan? ¿O piensan que somos un pueblo sabio y entendedor?
Nunca me va a dejar de sorprender el arte de volar. Un enorme artefacto metálico se desliza como un rayo por un estrecho sendero de cemento a más de cien millas por hora y de pronto uno está en el aire, contemplando casitas y personas de juguete. No tengo dudas de la increíble habilidad que hace falta para construir un avión. Si tuviera alguna duda, obviamente que no volaría. Sin embargo, no tengo la menor idea de cómo ni por qué vuela el avión. Es obvio que vuela. Ahora bien: cómo vuela es algo que nunca voy a poder entender.
Lo mismo ocurre con los jukim. Cuando el Pueblo Judío cumple con las mitzvot como corresponde, las naciones del mundo ven al tefilín, o a cualquiera de las mitzvot supralógicas, como a un avión. No tienen idea de cómo funcionan, pero adscriben su falta de entendimiento a ellos mismos.
Pero si nosotros no cumplimos con las mitzvot como es debido, entonces al mundo les parecen cosa rara. Y no se culpan a sí mismos por el hecho de no entender, sino que se burlan de las mitzvot mismas.
Todo depende de si hacemos que las mitzvot "vuelen" o si las tratamos como un peso muerto que se arrastra como un rayo hasta el final de la pista.
¡POR AHORA, LO MAS BIEN!
"Pues Jeshbón, era la ciudad de Sijón, rey de los amorreos; y había librado guerra contra el primer rey de Moab y tomó toda su tierra de su control, hasta Arnón. Con referencia a esto los poetas solían decir: Venid a Jeshbón, que se construya y establezca como la ciudad de Sijón" (21:26-7)
Una vez, un hombre se tiró del edificio Empire State. Al llegar al décimotercer piso, alguien sacó la cabeza por la ventana y le preguntó: "¿Está Ud. bien?""¡Por ahora, lo más bien!"
El Talmud, a partir del versículo citado, deduce el siguiente subtexto: Con relación a esto, los poetas (moshlim) decían: Venid a Jeshbón. Esto significa que los moshlim, los que dominan sus impulsos negativos, dicen: "Venid y haced una jeshbón, una cuenta". Calculemos la eternidad que se gana cuando se hace una mitzvá y lo que se pierde cuando no se la hace, y pesemos esto contra el daño que se hace cuando sucumbimos al pecado frente a la pérdida menor de no llevar a cabo cada uno de nuestros deseos en este mundo".
Superficialmente, es difícil ver cómo los Sabios vieron en este versículo un indicio con referencia a la eterna batalla entre el hombre y su propia negatividad.
Moab sabía que D-os le había ordenado al Pueblo Judío que no los atacara, y por eso se sintieron complacientes con respecto a su futuro. "¡Por ahora, lo más bien!". Sin embargo, no previeron que Sijón habría de conquistarlos y que perderían así su inmunidad. Porque Hashem no había colocado una restricción similar de que el Pueblo Judío no luchara contra Sijón. Así fue como Moab perdió tanto su defensa como su complacencia.
Cuando ataca la tragedia, la reacción natural es examinar nuestra vida, preguntándonos por qué nos ocurre lo que nos ocurre. No sucede lo mismo cuando todo va sobre ruedas. En tal situación, es mucho más difícil ver hacia dónde nos encaminamos. Y es muy fácil pensar: "¡Por ahora, lo más bien!".
EN LA PERRERA
"Y Hashem envió las feroces serpientes entre el pueblo" (21:6)
El perro no es un animal muy inteligente que digamos. Cuando uno le golpea tirándole un palo, toma el palo entre las mandíbulas y se dispone a morderlo. No se le pasa por la cabeza quién tiró el palo; está demasiado ocupado castigando al palo por haberlo atacado.
El Talmud describe a nuestra generación, la generación de los "pasos" del Mashíaj, del modo siguiente: "La cara de la generación es como la cara de un perro".
Cuando nos vemos amenazados y atacados por un mundo hostil, en vez de gruñir y morder el palo, tal vez debamos ponernos a pensar Quién fue el que nos arrojó el palo, en primer término, y por qué nos lo arrojó.
Nueva Secci�n:
B. de Grinel, Iowa, nos escribe:
Estimado Rabino:
Tengo una pregunta que hasta ahora nadie me supo responder: ¿por
qué la miel es kasher?. Yo pensaba que los productos de
animales no kasher tampoco eran kasher. Las abejas no son kasher,
entonces ¿por qué la miel sí lo es? Gracias
por su valioso tiempo y espero que sepa la respuesta.
Estimado B:
La Mishná en el Tratado Bejorot afirma:
"Aquello que proviene de algo que es tamé (no kasher) es tamé, y aquello que proviene de algo que es tahor (kasher) es tahor". Tenías razón, B., el producto de un animal no kasher es no kasher. ¿Por qué la miel es kasher?
El Talmud en el mismo tratado cita una Beraita (enseñanza halájica de la época de la Mishná) que dice:
¿Por qué dijeron que la miel de abejas está permitida? Porque si bien la entran en sus cuerpos, no es un "producto" de sus cuerpos (es almacenada allí, pero no es producida allí)".
Todos los Sabios de la Mishná coinciden con este dictamen. Sin embargo uno de ellos, Rabí Yaakov, no está de acuerdo con el "razonamiento". El afirma que la miel de abejas es kasher basándose en la interpretación de Vaikrá 11:21. Según él, el versículo prohíbe comer un insecto volador, pero no aquello que es excretado de él.
Maimónides codifica la miel de abejas como un producto kasher, al igual que el Shulján Aruj.
También uno puede preguntarse: ¿cómo se nos puede ocurrir siquiera que la miel no sea kasher, cuando la Torá llama a la Tierra de Israel "una tierra donde mana leche y miel"? Obviamente, la Torá no emplearía un producto no kasher para describir la belleza de la Tierra de Israel. Esto podrá ser una sorpresa, pero la miel mencionada en el versículo citado no es miel de abejas, sino miel de dátiles. El Talmud en el Tratado Berajot nos dice que otro versículo "es una tierra de trigo, cebada, uvas, higos y granadas, una tierra de olivos y miel", se refiere a la miel de dátiles.
Fuentes:
Tratado Bejorot, pag. 5b, 7b
Los códigos de Maimónides, Leyes de Alimentos Prohibidos
3:3
Shulján Aruj, Ioré Deá, 81:8
Tratado Meguilá, pag. 6a, Rashi
Jumash, Libro de Devarim, 8:8
Tratado Berajot, pag. 41b, Rashi.
???¿ALGUNA PREGUNTA?
Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo,
o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a
[email protected] y procuraremos contestarle lo más
pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas
y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas
en "Judaísmo", pero todas serán respondidas,
B´H.
De la librería de Cassettes Or Sameaj...
CASSETTE Nº92"TIKÚN HAMIDOT" (PERFECCIONAMIENTO
DE LAS CUALIDADES)
Adaptado de la charla del Rab Blidstein, Rosh Yeshivat Or Sameaj,
Jerusalem, Depto. Latinoamericano
Hay una mitzvá de la Torá que le indica a la persona que deber procurar ir detrás de las midot (cualidades) de Hashem. "Vehalajta Bidrajeja" (e irás en Sus caminos) nos dice el pasuk, y de ahí nuestros sabios de bendita memoria estudian que la persona debe tratar de ser como Hashem. Pero ¿cómo es eso de ser como Hashem?
En la Torá están escritas las trece midot de Hashem; de la misma manera que El es Rajum (Misericordioso) entonces uno debe ser misericordioso; así como El es Erej Apaim (Tolerante, lento en enojarse) así mismo uno debe tolerar las transgresiones contra nuestra persona; y así con todas las demás cualidades, la meta es emularlas.
El hombre desde que nace es malo por naturaleza, el yetzer hará lo domina hasta que tiene uso de razonamiento y adquiere el poder de decidir el camino a tomar. Ahora bien, no se debe cometer el error de pensar que el ser una persona buena por naturaleza es suficiente, pues ello no le amerita nigún credito. El es bueno porque simplemente no es malo. En el perfeccionamiento de las cualidades, la persona debe buscar el superamiento constante y no ser mediocre. El yetzer hará siempre está al acecho, inclinando las deciciones del hombre a su disposición; hoy le dice has esto y mañana dice has lo contrario. Con estudio sobre las tácticas del yetzer hará la persona puede identificar sus faltas y mejorar sus cualidades para una mejor convivencia con la comunidad.
De la coleccion de las charlas expuestas por los Rabinos de Yeshivat Or Sameaj, atesoradas en cassettes, ahora a vuestra disposición. Par amayor información sobre cómo obtener copias de estos cassettes escríbanos un e-mail a:
Uno de los componentes esenciales del judaísmo reside en saber que el hecho de que el hombre no entienda la verdad no la hace menos verdadera.
Si alguien nos preguntara por qué comemos, le diríamos que comemos para poder vivir. Si nos preguntaran por qué comemos pan en vez de piedras, le responderíamos que las piedras no contienen los nutrientes necesarios para mantener la vida. Sin embargo, por qué los seres humanos necesitan esos nutrientes, y por qué no los podemos extraer de las piedras, eso no podríamos explicarlo, porque eso solamente Hashem lo sabe. El hecho de que no comprendamos estos procesos de ningún modo mitiga su verdad manifiesta. Si bien comemos para seguir con vida, Hashem creó el mundo de un modo tal que nuestra comida también tiene gusto y aroma. Pero ese sabor no debe confundirse con la razón por la que comemos.
Las mitzvot son el alimento espiritual de la neshamá (alma).
Hashem quiso que las mitzvot fueran "sabrosas", por lo que las llenó de sabor: las ideas y lecciones que somos capaces de comprender.
Sin embargo, no debemos confundir el sabor de la mitzvá con su verdadera motivación, así como no debemos comer meramente para satisfacer nuestras papilas gustativas. Porque no podemos saber cómo o por qué una cierta mitzvá sustenta a nuestra alma, igual que no podemos saber por qué una cierta proteína sustenta a nuestro cuerpo.
En la parashá de esta semana, el Hombre se queda sin comprender la ley de la Pará Adumá, las obras del mundo espiritual. Y del mismo modo, las obras de la historia son misteriosas para todos excepto para Aquél Que escribe la historia. Así, la Haftará describe la poco histórica subida al poder de Iftaj, a pesar de su humilde origen.
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Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher
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� 1998 Ohr Somayach International. Esta publicaci�n puede ser distribuida intacta a otra persona sin previo permiso. Invitamos a nuestros lectores a incluir nuestro material dentro de otras publicaciones, como revistas comunitarias. Sin embargo, solicitamos que nos soliciten permiso de antemano, y que luego nos envien una copia del ejemplar.
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