¡Judaismo! - Ekev
Ekev
18 de Av 5759; 31 de Julio 1999
Resumen de la Parash�
Contenido
Si Bnei Israel son cuidadosos de observar aun esas mitzvot "menores" que generalmente se pasan por encima, Moshe promete que ellos seran la mas bendecida de las naciones de la Tierra. Moshe les dice a Bnei Israel que ellos conquistaran Eretz Canaan poco a poco, de modo que la tierra no sea tomada por animales salvajes en la pausa antes de que Bnei Israel pueda organizarse y asentarse en toda la tierra. Despues de advertir a Bnei Israel una vez mas de quemar todos los idolos esculpidos de dioses caananitas, Moshe enfatiza que la Tora es indivisible y no esta abierta a observacion parcial. Moshe describe la tierra de Israel como una de trigo, centeno, uvas,higos, y granadas, una tierra de aceitunas ricas en aceite y de miel de datiles. Moshe previene a Bnei Israel a no ser altivos y pensar que obtendran Eretz Israel como resultado de sus propios poderes y vigor; mas bien deben siempre recordar que fue Hashem Quien les dio riquezas y exito. Tampoco Hashem expulso a los caananitas por los meritos de Bnei Israel, sino mas bien por los pecados de los caananitas. Y es que el camino de Siani ha sido un catalogo de pecados grandes y chicos y rebeliones contra Hashem y Moshe. Moshe detalla los eventos despues que Hashem dijo los Diez Mandamientos en Sinai, culminando con la traida del segundo par de tablas en Yom Kipur. La muerte de Aaron se relata junto con la elevacion de los levitas a servir a Hashem. Moshe destaca que las setenta almas que bajaron a Egipto ahora se han hecho abundantes como las estrellas en el cielo. Luego de especificar las virtudes de la Tierra de Israel, Moshe dice el segundo parrafo del Shema, que conceptualiza recompensa por mantener las mitzvot y castigo por no hacerlo.
Comentario a la Parash�
Contenido
UNA FIESTA PARA LOS OJOS
"El os afligio y dejo que conocieseis el hambre, y luego os alimento el mana, que no conociais" (8:3)
Una de las caracteristicas mas tipicas del hogar judio es el encendido de las velas en honor al Shabat. El versiculo antedicho es la fuente de este concepto. Es verdad que no resulta facil ver la conexion entre el mana, el alimento milagroso que comio el Pueblo Judio en el desierto y el encendido de las velas del Shabat. Pero ?cual es la conexion?
El hombre es un animal relativo. Nuestra percepcion opera en terminos de contraste. Sabemos lo que es el dia porque al anochecer el cielo se oscurece y se ennegrece. Si no hubiera noche, no solo que no tendriamos concepto de la noche, sino tampoco concepto del dia. Las palabras delinean. Las palabras separan una cosa de otra. "Es esto, no aquello". Si todas las partes del mundo todo el tiempo estuviesen bannadas con la luz del sol, no sabriamos lo que es el dia, ni tampoco tendriamos palabras con que definirlo.
Cuando los Hijos de Israel estaban en el desierto, D-os les proveyo un alimento milagroso llamado "man". El man podia tener el sabor de cualquier comida, pero de todos modos los Hijos de Israel se hartaron de el y se quejaron ante Moshe, diciendo que no tenia ningun sabor. ?Como es posible que algo que podia tener cualquier sabor no tuviera sabor a nada?
Nuestra apreciacion de la comida no es producto unicamente de las papilas gustativas. La satisfaccion de comer viene tambien de ver lo que estamos comiendo. El Talmud nos ensenna que el ciego no se satisface con lo que come porque no puede experimentarlo visualmente. La presentacion visual de la comida es un arte en si mismo y parte integrante de la satisfaccion de comer. En cierto sentido, la generacion del desierto era como gente ciega, porque aunque el mana podia tener cualquier gusto que se desease, visualmente no se modificaba. Siempre tenia el aspecto del mana. Gastronomicamente, la variedad era infinita. Visualmente, era monotono.
A traves de esta idea podemos entender como es que los Sabios deducen del versiculo antedicho el concepto de las velas del Shabat. El Shabat se le dio al Pueblo Judio como un deleite y un placer. Parte del placer son las tres comidas que se comen durante el Shabat. Si comiesemos la comida de noche, a oscuras, no experimentariamos el goce maximo de la comida. Y entonces habria un defecto en el Shabat. Por eso, a fin de poder disfrutar al maximo de la comida, tenemos que ser capaces de verla, porque si no pudiesemos ver la comida, seria como el mana de los Hijos de Israel en el desierto.
MIEDO INMORTAL
"No os quebrareis ante ellos, pues Hashem, vuestro D-os, esta entre vosotros, un D-os grande y poderoso" (7:21)
Si una persona ama a su projimo y lo trata con respeto, de ningun modo eso disminuye su amor hacia Hashem. Pero si una persona teme a otra persona igual a el, de carne y hueso, eso es sennal segura de que su temor a Hashem no es perfecto. La persona verdaderamente temerosa de D-os no le teme al hombre.
ALIMENTO PARA EL ALMA
"Porque el Hombre no vive unicamente del pan, sino de todo lo que proviene de la boca de Hashem" (8:3)
?Como es posible que el alma, cuya esencia misma es espiritual, se sustente con algo fisico como la comida? La respuesta es que, en realidad, toda la Creacion existe unicamente como producto del poder de la frase original que Hashem pronuncio en el momento de la Creacion (tal como dice en Bereshit: "Por la palabra de Hashem, se crearon los cielos"). Es ese mismo poder de la palabra de Hashem, que viene envuelto dentro de la comida, el que nutre el alma. Cuando un judio toma una manzana y recita sobre ella una bendicion, despierta el poder espiritual latente que fue implantado en el fruto en el momento de la Creacion. !A eso yo lo llamo "alimento para el alma"!
ROBANDOLE AL MUNDO
"Y comeras y te saciaras y bendeciras a Hashem tu D-os" (8:10)
Rabi Levi sennalo una aparente contradiccion entre dos versiculos de Tehilim (Salmos): Un versiculo afirma "el mundo y todo lo que hay en el son de Hashem" y otro versiculo dice: "El mundo, El se lo dio al hombre". El Talmud responde que, en realidad, no existe tal contradiccion. El primer versiculo se refiere al momento antes de que la persona pronuncia una bendicion, y el segundo versiculo se refiere al momento posterior a la bendicion. Dijo Rabi Janina: "Todo el que obtiene placer del mundo fisico sin hacer antes una bendicion, es como si Le robara a Hashem".
Nueva Secci�n:
Kelly McGrew escribe:
Estimado Rabino:
Hace poco alguien me dijo que oyo que existen solamente unas pocas
especies de langostas que son kasher, pero que hay varias especies
que
viven en Eretz Israel. Si bien no tengo planes de viajar a Israel
para comer
langostas, ni tampoco pense en tratar de importar langostas kasher,
lo que
si le dije a esta persona es que trataria de averiguar la respuesta.
Despues
me entere de su lista. Podra ser una pregunta un poco esoterica,
o trivial,
pero ?me podria responder? ?Que langostas son kasher y que langostas
no lo son?
Gracias!
Estimada Kelly:
No te prometo que vaya a ser "apetitoso", pero aqui
esta.
La Tora en Parashat Shemini dice: "Todos los seres volatiles que caminan sobre cuatro patas, son para vosotros abominacion. Unicamente esto podreis comer entre todos los seres volatiles que caminan sobre cuatro patas: el que tiene patas para saltar encima de las patas, con las que salta sobre la tierra. Podreis comer estos entre ellos: la langosta roja (arbe), segun su especie; la langosta amarilla (salam), segun su especie, la langosta gris manchada (chargol), segun su especie, y la langosta blanca (jagav), segun su especie. Todos los otros seres volatiles que tienen cuatro patas son una abominacion para vosotros."
Los cuatro tipos de langostas que aparecen en la Tora son los siguientes, segun la tradicion yemenita: la langosta roja (en hebreo arbe) es llamada grad en arabe. La langosta amarilla (en hebreo, salam) es rashona en arabe. La langosta gris manchada (en hebreo, chargol) es jartziyiya en arabe. La langosta blanca (en hebreo, jagav) es gandav en arabe. De acuerdo con la tradicion yemenita, tal como aparece registrada en la obra Arijat ha Shuljan, la langosta llamada "Al jerad" es kasher, y tiene tres subespecies kasher, todas conocidas por el mismo nombre. La halaja concerniente a las langostas es que uno puede comer un tipo especifico de langostas, unicamente cuando existe una "tradicion continua" que afirma que es kasher. No basta con que la langosta parezca adaptarse a los criterios mencionados en la Tora. Eso no significa que uno deba poseer una "tradicion personal" para poder comer langostas. Si uno viaja a un lugar donde la gente posee una tradicion, el recien llegado tambien puede comerlas.
Cabe destacar que el autor de Arijat ha Shuljan sennala que las langostas nunca fueron consideradas una "exquisitez", sino que solian ser la comida de los pobres. Alguien podra preguntar: ?Como se comen las langostas?" No solo que las langostas no exigen sacrificio ritual, sino que !hasta se las puede comer vivas!. Sin embargo, el Midrash en Shemot Raba deja implicito que la forma preferida de preparar las langostas eran como pickles (encurtidos).
"Una vez que vinieron las langostas, los egipcios celebraron y dijeron: 'reunamoslas todas y llenemos con ellas nuestros barriles'." Hakadosh Baruj Hu dijo 'Malvados, con la plaga que traje contra vosotros, ?habeis de celebrar?' De inmediato D-os trajo sobre ellos un viento del oeste, y no quedo ni una. ?Que significa que no quedo ni una? Que hasta las que fueron colocadas en jarros y barriles con sal para preparar pickles se las llevo el viento...
Fuentes:
The Living Torah, Vaikra 11:20-23, traducido por Rabi Aryeh Kaplan,
Moznaim publicaciones.
Rabi Aryeh Kaplan, The Living Torah, p. 320, notas al pie.
Rabi Shlomo Koraj, Arijat ha Shuljan, tomo 3, pa. 136-141
Midrash Raba Shemot 13:7
???¿ALGUNA PREGUNTA?
Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a [email protected] y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.
De la librería de Cassettes Or Sameaj...
CASSETTE Nº67 "Tzit Tzit"
Adaptado por Shaul Zafrani
Extraido de la charla del Rab Betzalel Blidstein, Rosh Yeshivat Or Sameaj,
Jerusalem, Depto. Latinoamericano.
Una de las tantas mitzvot que cumple cada judio es la de ponerse todos los dias los tefilin. Los tefilin, para el que no los conoce, son un articulo muy raro de por si, y mas aun cuando le persona los tiene puestos. A simple vista son un juego de dos cajitas negras con correas: una se coloca en la cabeza, la correa rodea la cabeza y cae por detras de la nuca. La otra se coloca por lo general en el brazo izquierdo de la persona, con la cajita muy ajustada al brazo, a la altura del corazon; la correa va desde la cajita, dando vueltas alrededor del brazo hasta llegar a la mano donde se anuda de un modo muy peculiar. ?Quien puede entender esto?
En una ocasion el Rab Eliahu Lopian tuvo que tomar el tren para ir a un lugar muy lejano. Desde temprano partio el tren rumbo a su destino, y siendo que, segun el itinerario, no llegaria a su destino antes de que pase la mayoria de la mannana, tuvo que recurrir a colocarse los tefilin en el tren. En el mismo vagon viajaba un joven judio que no cumplia mitzvot; llevaba consigo un radio de transistores el cual escuchaba atentamente. Al ver al Rab Lopian ponere los tefilin no hizo mas que reirse y burlarse de lo ridiculo que se veia poniendose cajitas negras por todo el cuerpo y diciendo que no tenia sentido lo que estaba haciendo.
El Rab Lopian le pregunto "Y tu, ?que tienes en la mano?" "Un radio transistor" le respondio el joven. "Y, ?que se supone que haces pegandote eso a la cabeza?" inquirio nuevamente el Rab Lopian. "Pues, escucho con el las noticias y musica"
-"?Sabes como funciona?"
-"Bueno, eh, no se mucho de electronica pero se que tiene transistores, cables y antena con lo que se puede captar las ondas que se emiten en el aire"
-"O sea que no entiendes como funciona pero aun asi lo utilizas, apesar de que ni siquiera puedes ver las ondas que estan en el aire. De la misma manera trabajan los tefilin. Son como una "antena" con la que nosotros nos comunicamos con nuestro Creador. Nosotros no vemos como trabajan, ni que provocan pero estamos seguros que nos acercan a Hashem pues cumplimos con ellos Su mandato."
No todas las mitzvot que cumplimos las entendemos, pero basta que nos las haya ordenado Hashem para que las cumplamos; El establecio su funcionamiento y beneficio para nosotros, entonces no tenemos porque dudar de que en verdad nos beneficie, aunque no lo palpemos.
De la coleccion de las charlas expuestas por los Rabinos de Yeshivat Or Sameaj, atesoradas en cassettes, ahora a vuestra disposición. Par amayor información sobre cómo obtener copias de estos cassettes escríbanos un e-mail a:
Contenido
Por mas lejos que el Pueblo Judio se encuentre de Hashem, jamas perdera su rango de Pueblo Elegido. Ese es el tema subyacente de la Parasha y de su Haftara. Esta es la segunda de las siete Parashiot de consolacion despues de Tisha Be Av. Esta Haftara es la fuente de la famosa frase "luz para las naciones". Yeshayahu le dice al Pueblo Judio que a pesar de las nefastas tragedias y las dificultades del exilio, el no pierde la esperanza, pues sabe que el final del exilio ha de llegar. Por eso, le ruega a sus contemporaneos, y a todos sus descendientes, a traves de todas las generaciones, que recuerden siempre que son los hijos de Abraham y de Sara, y que Hashem ciertamente los consolara.
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher
Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Dise�o de HTML: Moises Cohen
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� 1999 Ohr Somayach International. Esta publicaci�n puede ser distribuida intacta a otra persona sin previo permiso. Invitamos a nuestros lectores a incluir nuestro material dentro de otras publicaciones, como revistas comunitarias. Sin embargo, solicitamos que nos soliciten permiso de antemano, y que luego nos envien una copia del ejemplar.
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